Bu bir Açık kaynak-Katkı. Berliner Verlag herkese ilgilendiğini verir OlasılıkAlaka düzeyi ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak.
Sovyetler Birliği'nin bozulması ve sonraki küreselleşme, Carl Schmitt'in 1950'lerde Soğuk Savaş durumunda daha önce tahmin ettiği “dünyanın birliğini” fark etmişti. O zamanlar Yoshihiro Francis Fukuyama'nın yazdığı gibi, komünizmin yenilgisi ve liberal demokrasinin zaferi ile sona ermiş gibi görünüyordu.
Ekonomideki neoliballer ve siyasette kozmopolitanlar, ulus ve ulus devlet fikri konusundaki eleştirilerinde ortak bir temel buldular. Piyasanın evrenselciliği ve yenilenen siyasi kozmopolitliğin ortak bir düşmanı vardı: ulus ve ulus devlet.
Ancak bugün, tarihin hiçbir şekilde bitmediğini bulmalıyız. Küreselleşme krizini ve soyut evrenselist kalkınma modelini deneyimlerken, özel özelliklerin ruhu yeniden ortaya çıkar – kişinin bastırmak istediği aidiyet duygusu. İnsanların sınırların ve engellerin kendi başına gayri meşru olmadığı ve vatandaşlığın dışlandığı, ancak sadece saf dünya vatandaşları olmadığımız için bir topluluk boyutu olmadan yaşayamayacakları açıktır.
Sosyolog Ferdinand TönniesWikimedia Commons
Ortak bir miras tarafından şekillendirilmiş
Biz – isterseniz – Ferdinand Tönnies'in 19. yüzyılın sonlarında – yanlış bir şekilde – bugün neredeyse unutulmuş olan bir klasik olan Ferdinand Tönnies'in “toplum” ve “toplum” arasındaki bu ayrımdan önce.
Topluluk fikri, biyolojik (iniş, akrabalar) veya kültürel doğa: yakınlık ve dostluk ilişkileri, köy, küçük kasaba olsun, ortak kökenli ve ortak bir miras ile şekillenen canlı bir organizma gibi homojen bir insan grubunu ifade eder.
Topluluk boyutunu karakterize eden ilişkilerin türünü anlamak için, böyle homojen bir gruba girmenin genellikle mümkün olmadığını düşünmelisiniz – bu topluluğun bir parçası olmayı seçmiyorsunuz, ancak buna aitsiniz çünkü bu topluluğun bir parçası olan ebeveynlerden belirli bir yerde doğdunuz.
Cenova'da doğdum, ancak bu özel kökenim lig olmamı engellemiyor (Liguria'dan, İtalyan bölgesinin adı, editörün notu) Ve hatta bir İtalyan gibi hissetmek. Bununla birlikte, entelektüel hayatımın büyük bölümlerini adadığım Alman hukukunu ve felsefe tarihini takdir etmemi engellemese bile, Avrupa Birliği'ne (AB) ait hissetmiyorum.
Topluluğun prototip bir örneği olarak aileBrooke Cagle/Unsplash
Ancak bunun topluluk fikri ile ilgisi yok. Başka bir şeye dayanır: ayrı bir karar değil, doğal bir aidiyet. Cenova'da doğmaya karar vermedim – evet, doğmaya bile karar vermedim. Martin Heidegger bu dünyaya “atıldığımı” söylerdi ve en başından beri yalnız değildim. Hemen ilk homojen topluluk çekirdeğinin bir parçasıydım: aile.
Bireyin çıkarları, kolektifin
Topluluk, toplumun atomikleştirilmiş bireylerinden bağımsız olarak var – yan yana yaşayan, ancak ortak hiçbir şeyleri olmayan, bağı olmayan birbirleriyle aynı ve değiştirilebilir bireyler. Herkes kendileri için yaşar ve diğer sosyal aktörlerle yapılan sözleşmelerle mal ve hizmet alışverişi yapar. Mülkiyet miras kalan bağırsak üzerinde geçersiz kılar, öğrenilmiş bir mesleğe sahip zanaatkar, işgücünü piyasada satan bir işçi haline gelir. İnsanlar arasında organik ilişki yoktur, ancak bireyin çıkarlarının her zaman kolektifin üzerinde durduğu bireyler arasında ticari, piyasa ile ilgili koşullar vardır.
Tönnies için, 19. yüzyılın sonlarındaki topluluğu kesinlikle aile hayatına, ülkedeki, köyde, küçük kasabada – “sıvı aşk”, poliamory ve “akıllı” metropollerin zamanlarında tamamen değişen koşullara indirgenmiştir. Ama bu yüzden kendime soruyorum: düşüncelerini bugün siyasi topluluğa genişletemez miyiz? Bu cesur bir düşünce, itiraf ediyorum.
Başka bir seçenek aslında cesur olurdu: insanların hayatlarının çoğunu geçirdikleri eyaletlerden daha küçük toprak toplulukları. Akıllı şehre alternatif olarak köy – ancak Marshall McLuhan'ın konuştuğu “küresel köy” değil, ancak köy Tönnies anlamında, yerel kültüründen gurur duyuyor. Büyüyen rahatsızlığın özel olarak oluşturulan internet içermeyen bölgelerle hafifletildiği her köşede gözetim kameraları olmadan, akıllı telefon olmadan cebinizde hareket etmeyi tercih ettiğiniz bir köy.
Fakat bu kabile ruhu, topluluk ihtiyacını emzirecek kadar mı? Nihayetinde bir ulusa ait değil – eğer hissedilirse – bugün hala topluluk ihtiyacını karşılayamıyor mu? Ve bu ruhun Avrupa bağlamında yeniden keşfedilmesini ne ima ediyor?
Köy Hayatı: Çağdaş Rahatsızlığa Bir Cevap mı?Michael Ngyuen/imago
Kimlikler bilinçli olarak korunur
Bu noktada bana iki söz bağlı görünüyor. Birincisi, Avrupa'da çok kültürlü bir toplum için, laik kültür ve İslami köktencilik gibi birbirleriyle uyumsuz kültürlerden eritme potası için yer yok gibi görünüyor. Avrupa'nın, kültürel birleşmelerden daha fazla savaş, fetih ve kural yapıları ile karakterize bir hikayesi var. Kuzey Amerika, göç ve farklı kültürlerin birlikte büyümesi ile tanımlanırken, Avrupa'da kasıtlı olarak korunan güçlü yerel kimlikler ve gelenekler vardır.
Bu nedenle, Avrupa Birliği hiçbir zaman tek tip bir devlet haline gelmedi ve muhtemelen bunu asla yapmayacak – yasal bir sistem, ulus devletle özdeşleşemeyen politik bir yapı olmaya devam ediyor.
İkincisi, Avrupa Birliği asla bir devlet olmayacak ve orijinal topluluk ruhu olan Maastricht'ten bu yana her şeyi kaybeden bir yasal sistemdir (1951'den itibaren Avrupa Avrupa topluluğunu veya 1957 Avrupa Ekonomik Topluluğu'nu düşünün), hatta “Topluluk” ismi. Brüksel'de, aslında göründüğünden çok daha az hayırsever olan “nazik canavar” var – Hans Magnus Enzensberger'in hayatının son yıllarında ulaştığı bir farkındalık, Jürgen Habermas bunu bugüne kadar anlamadı.
Brüksel'deki bir AB zirvesinde bir grup fotoğrafının önünde eyalet ve hükümet başkanlarıGeert Vanden Wijngaert/AP
Avrupa ruhu kesinlikle var – eski Yunan felsefesinde yaratıldı ve Roma hukuku ve daha sonra Hıristiyanlıkla gelişti. Ama sendikaya patlamıyor. Burada bütçe disiplinin rüzgarı, borçtaki azalma – ve bugün savaş bile patlıyor.
Ne bir paradoks, ne tür bir ikiyüzlülük – sözleşmelerinde barışı teşvik ediyormuş gibi bir birlik ve şimdi fiili savaşın devamı için çalışıyor. Bu Birlik'te halklar kendilerini gittikçe daha az tanıyorlar. Ve bu topluluk duygusunun, Avrupa'da, her şeye rağmen, çeşitli uluslarda kendini açığa çıkarmaya devam ettiğini tam olarak açıklayan şey budur.
Paolo Becchi (Cenova, 1955) bir filozoftur ve Almanya'da uzun süre, sadece Hukuk ve Sosyal Felsefe Enstitüsü'nde ve Saarland Üniversitesi Pratik Felsefesi Başkanı olarak, Alman Akademik Hizmeti ve Alexander-Von Humboldt Vakfı'nın bir burs sahibi olarak yaşıyor. Halen Cenova Üniversitesi'nde yasal felsefe profesörüdür.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir katkıdır. İle Açık kaynak Berlin Yayıncısı, Alaka ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak için. Seçilen katkılar olacak Yayınlanmış ve onurlandırılmış.
Bu makale Creative Commons lisansına tabidir (CC BY-NC-NOD 4.0). Yazar ve Berliner Zeitung adını vererek ve herhangi bir işlem hariç olmak üzere, genel halk tarafından ticari olmayan amaçlar için serbestçe kullanılabilir.
Sovyetler Birliği'nin bozulması ve sonraki küreselleşme, Carl Schmitt'in 1950'lerde Soğuk Savaş durumunda daha önce tahmin ettiği “dünyanın birliğini” fark etmişti. O zamanlar Yoshihiro Francis Fukuyama'nın yazdığı gibi, komünizmin yenilgisi ve liberal demokrasinin zaferi ile sona ermiş gibi görünüyordu.
Ekonomideki neoliballer ve siyasette kozmopolitanlar, ulus ve ulus devlet fikri konusundaki eleştirilerinde ortak bir temel buldular. Piyasanın evrenselciliği ve yenilenen siyasi kozmopolitliğin ortak bir düşmanı vardı: ulus ve ulus devlet.
Ancak bugün, tarihin hiçbir şekilde bitmediğini bulmalıyız. Küreselleşme krizini ve soyut evrenselist kalkınma modelini deneyimlerken, özel özelliklerin ruhu yeniden ortaya çıkar – kişinin bastırmak istediği aidiyet duygusu. İnsanların sınırların ve engellerin kendi başına gayri meşru olmadığı ve vatandaşlığın dışlandığı, ancak sadece saf dünya vatandaşları olmadığımız için bir topluluk boyutu olmadan yaşayamayacakları açıktır.
Sosyolog Ferdinand TönniesWikimedia Commons
Ortak bir miras tarafından şekillendirilmiş
Biz – isterseniz – Ferdinand Tönnies'in 19. yüzyılın sonlarında – yanlış bir şekilde – bugün neredeyse unutulmuş olan bir klasik olan Ferdinand Tönnies'in “toplum” ve “toplum” arasındaki bu ayrımdan önce.
Topluluk fikri, biyolojik (iniş, akrabalar) veya kültürel doğa: yakınlık ve dostluk ilişkileri, köy, küçük kasaba olsun, ortak kökenli ve ortak bir miras ile şekillenen canlı bir organizma gibi homojen bir insan grubunu ifade eder.
Topluluk boyutunu karakterize eden ilişkilerin türünü anlamak için, böyle homojen bir gruba girmenin genellikle mümkün olmadığını düşünmelisiniz – bu topluluğun bir parçası olmayı seçmiyorsunuz, ancak buna aitsiniz çünkü bu topluluğun bir parçası olan ebeveynlerden belirli bir yerde doğdunuz.
Cenova'da doğdum, ancak bu özel kökenim lig olmamı engellemiyor (Liguria'dan, İtalyan bölgesinin adı, editörün notu) Ve hatta bir İtalyan gibi hissetmek. Bununla birlikte, entelektüel hayatımın büyük bölümlerini adadığım Alman hukukunu ve felsefe tarihini takdir etmemi engellemese bile, Avrupa Birliği'ne (AB) ait hissetmiyorum.
Topluluğun prototip bir örneği olarak aileBrooke Cagle/Unsplash
Ancak bunun topluluk fikri ile ilgisi yok. Başka bir şeye dayanır: ayrı bir karar değil, doğal bir aidiyet. Cenova'da doğmaya karar vermedim – evet, doğmaya bile karar vermedim. Martin Heidegger bu dünyaya “atıldığımı” söylerdi ve en başından beri yalnız değildim. Hemen ilk homojen topluluk çekirdeğinin bir parçasıydım: aile.
Bireyin çıkarları, kolektifin
Topluluk, toplumun atomikleştirilmiş bireylerinden bağımsız olarak var – yan yana yaşayan, ancak ortak hiçbir şeyleri olmayan, bağı olmayan birbirleriyle aynı ve değiştirilebilir bireyler. Herkes kendileri için yaşar ve diğer sosyal aktörlerle yapılan sözleşmelerle mal ve hizmet alışverişi yapar. Mülkiyet miras kalan bağırsak üzerinde geçersiz kılar, öğrenilmiş bir mesleğe sahip zanaatkar, işgücünü piyasada satan bir işçi haline gelir. İnsanlar arasında organik ilişki yoktur, ancak bireyin çıkarlarının her zaman kolektifin üzerinde durduğu bireyler arasında ticari, piyasa ile ilgili koşullar vardır.
Tönnies için, 19. yüzyılın sonlarındaki topluluğu kesinlikle aile hayatına, ülkedeki, köyde, küçük kasabada – “sıvı aşk”, poliamory ve “akıllı” metropollerin zamanlarında tamamen değişen koşullara indirgenmiştir. Ama bu yüzden kendime soruyorum: düşüncelerini bugün siyasi topluluğa genişletemez miyiz? Bu cesur bir düşünce, itiraf ediyorum.
Başka bir seçenek aslında cesur olurdu: insanların hayatlarının çoğunu geçirdikleri eyaletlerden daha küçük toprak toplulukları. Akıllı şehre alternatif olarak köy – ancak Marshall McLuhan'ın konuştuğu “küresel köy” değil, ancak köy Tönnies anlamında, yerel kültüründen gurur duyuyor. Büyüyen rahatsızlığın özel olarak oluşturulan internet içermeyen bölgelerle hafifletildiği her köşede gözetim kameraları olmadan, akıllı telefon olmadan cebinizde hareket etmeyi tercih ettiğiniz bir köy.
Fakat bu kabile ruhu, topluluk ihtiyacını emzirecek kadar mı? Nihayetinde bir ulusa ait değil – eğer hissedilirse – bugün hala topluluk ihtiyacını karşılayamıyor mu? Ve bu ruhun Avrupa bağlamında yeniden keşfedilmesini ne ima ediyor?
Köy Hayatı: Çağdaş Rahatsızlığa Bir Cevap mı?Michael Ngyuen/imago
Kimlikler bilinçli olarak korunur
Bu noktada bana iki söz bağlı görünüyor. Birincisi, Avrupa'da çok kültürlü bir toplum için, laik kültür ve İslami köktencilik gibi birbirleriyle uyumsuz kültürlerden eritme potası için yer yok gibi görünüyor. Avrupa'nın, kültürel birleşmelerden daha fazla savaş, fetih ve kural yapıları ile karakterize bir hikayesi var. Kuzey Amerika, göç ve farklı kültürlerin birlikte büyümesi ile tanımlanırken, Avrupa'da kasıtlı olarak korunan güçlü yerel kimlikler ve gelenekler vardır.
Bu nedenle, Avrupa Birliği hiçbir zaman tek tip bir devlet haline gelmedi ve muhtemelen bunu asla yapmayacak – yasal bir sistem, ulus devletle özdeşleşemeyen politik bir yapı olmaya devam ediyor.
İkincisi, Avrupa Birliği asla bir devlet olmayacak ve orijinal topluluk ruhu olan Maastricht'ten bu yana her şeyi kaybeden bir yasal sistemdir (1951'den itibaren Avrupa Avrupa topluluğunu veya 1957 Avrupa Ekonomik Topluluğu'nu düşünün), hatta “Topluluk” ismi. Brüksel'de, aslında göründüğünden çok daha az hayırsever olan “nazik canavar” var – Hans Magnus Enzensberger'in hayatının son yıllarında ulaştığı bir farkındalık, Jürgen Habermas bunu bugüne kadar anlamadı.
Brüksel'deki bir AB zirvesinde bir grup fotoğrafının önünde eyalet ve hükümet başkanlarıGeert Vanden Wijngaert/AP
Avrupa ruhu kesinlikle var – eski Yunan felsefesinde yaratıldı ve Roma hukuku ve daha sonra Hıristiyanlıkla gelişti. Ama sendikaya patlamıyor. Burada bütçe disiplinin rüzgarı, borçtaki azalma – ve bugün savaş bile patlıyor.
Ne bir paradoks, ne tür bir ikiyüzlülük – sözleşmelerinde barışı teşvik ediyormuş gibi bir birlik ve şimdi fiili savaşın devamı için çalışıyor. Bu Birlik'te halklar kendilerini gittikçe daha az tanıyorlar. Ve bu topluluk duygusunun, Avrupa'da, her şeye rağmen, çeşitli uluslarda kendini açığa çıkarmaya devam ettiğini tam olarak açıklayan şey budur.
Paolo Becchi (Cenova, 1955) bir filozoftur ve Almanya'da uzun süre, sadece Hukuk ve Sosyal Felsefe Enstitüsü'nde ve Saarland Üniversitesi Pratik Felsefesi Başkanı olarak, Alman Akademik Hizmeti ve Alexander-Von Humboldt Vakfı'nın bir burs sahibi olarak yaşıyor. Halen Cenova Üniversitesi'nde yasal felsefe profesörüdür.
Bu, açık kaynak girişimimizin bir parçası olarak gönderilen bir katkıdır. İle Açık kaynak Berlin Yayıncısı, Alaka ve profesyonel kalite standartlarına sahip metinler sunmak için. Seçilen katkılar olacak Yayınlanmış ve onurlandırılmış.
Bu makale Creative Commons lisansına tabidir (CC BY-NC-NOD 4.0). Yazar ve Berliner Zeitung adını vererek ve herhangi bir işlem hariç olmak üzere, genel halk tarafından ticari olmayan amaçlar için serbestçe kullanılabilir.